La tendencia para las iglesias cristianas es bastante diferente. Antes de 1965, bubo una clara tendencia de un rápido crecimiento tanto en términos de número absoluto como en densidad. Pero desde 1965 a 1980, el crecimiento de la iglesia ha permanecido muy limitado.
Esas dos mayores tendencias del número de templos e iglesias ilustran un significante tema de cambio en las religiónes de Taiwan.
La mayoría de la población taiwanesa son creyentes de la religión folklórica china, una religión muy difusa que tiene su teología, rituales y personal íntimamente difundidos en otras instituciones sociales. Como sociedad pionera durante los dos últimos siglos, el ambiente de vida difícil y desafiante en Taiwan facilitó la necesidad bastante fuerte por la religión. Casi todos los chinos emigrantes en la isla durante ese período creyeron en la religión folklórica y trajeron muchas imágenes de dioses así como organizaciones y rituales religiosos de la religión folklórica china a Taiwan.
Además, debido a la única situación de una sociedad emigrada, el pueblo no sólo trajeron la tradición de la religión folklórica china a esta nueva sociedad, sino que procuraron ajustarse y sobrevivir cambiando funcionalmente esta tradición. Algunas veces, ellos inclusive inventaron nuevos dioses y rituales para satisfacer sus propios requerimientos de seguridad y supervivencia.
La religión folklórica sigue siendo la religión más popular en Taiwan. De acuerdo a una reciente encuesta social en todo Taiwan, 65 por ciento de la población adulta en Taiwan aun pueden ser identificados como creyentes en la religión folklórica china. Además, tanto el número total de templos como la densidad de templos por 10.000 residentes han aumentado significativamente en las últimas cuatro décadas.
En resumen, a pesar del progreso de la ciencia y tecnología modernas, la industrialización y modernización, esta religión difusa continúa jugando un papel principal en la vida del pueblo de Taiwan. Algunos especialistas incluso especulan que la religión folklórica podría haber contribuido al crecimiento económico de Taiwan. Si bien la mayoría de las personas mantienen sus creencias en la religión folklórica, han ocurrido cambios en terminos de forma y sustancia.
Originalmente, las personas rendían culto a dioses diferentes debido a que provenían de diferentes áreas de las provincias sureñas de china continental, y debido a que se dedicaban a oficios diferentes. Por ejemplo, los emigrantes de changchow en la provincia de fukien adoran a Kai Chang Sheng Wang, un dios particular de esa region. Y los carpinteros adoran a Lu Pan, un carpintero famoso de la china antigua. Esas tradiciones han durando por un largo tiempo; sin embargo, grandes cambios han ocurrido desde los cincuenta. Cada vez menos personas adoran dioses con tal especificacion. Como resultado, el numero de templos que son relevantes a esas tradiciones han disminuido tanto en términos de cantidad absoluta como en porcentaje relativo.
Contrastando con esta tendencia, los dioses con universalidad de culto son cada vez más adorados. Por ejemplo, Buda y Kuanying (la diosa de la Merced), dos famosos dioses de la tradición budista; y Kuan Kung y Matsu, dos importantes dioses del taoísmo y la religión folklórica, se han convertido en dioses populares en los últimos años.
Las trascendencias de estas tendencias en contraste son importantes. En primer lugar, la desorganización de ciertas comunidades religiosas debido a la vasta emigración geográfica y la rápida movilidad social ha contribuido al decline de los dioses que son adorados en base a una localidad original específica. Segundo, el desarrollo tecnológico ha tenido un impacto significativo en los oficios tradicionales. Las funciones tradicionales de varios dioses, por lo tanto, han sido debilitadas o inclusive extinguidas. Tercero, se ha formado una sociedad nacional con un sistema político centralizado, y la creciente popularidad de los dioses con universalidad de culto podrían reflejar la tendencia de las instituciones sociales seculares.
Una comparación de la encuesta del Profesor Wolfgang Grichting en 1970 y mi propio estudio en 1984 muestra varias tendencias cambiantes en los atributos de los creyentes de la religión folklórica. Primero, el porcentaje de verdaderos creyentes ha aumentado del 13,4 al 17,6 por ciento. Segundo, el porcentaje de creyentes secundarios ha disminuido rápidamente del 44,3 al 32,8 por ciento. Tercero, hay una obvia tendencia de aumento del 38,3 por ciento al 48,7 por ciento en los creyentes marginales.
Esas estadísticas indican un posible cambio sustantivo dentro de la religión folklórica en términos de la fe en los creyentes. La dirección de las cambiantes tendencias parece ser relevante al proceso de secularización de la sociedad taiwanesa. Algunos creyentes secundarios pierden su confianza en la religión folklórica debido a sus intereses seculares y modernos logros educativos. Así, el aumento de los creyentes marginales se debe principalmente a esos más secularizados creyentes secundarios.
Sin embargo, los rápidos cambios sociales pueden conllevar a un aumento de la tensión sicológica en personas sensitivas, algunas de las cuales buscan en las religiones tradicionales un medio para enfrentarse a los aspectos rápidamente cambiantes. Por eso, el ligero aumento de verdaderos creyentes es también resultado de la secularización.
El budismo fue introducido a Taiwan para fines del siglo XVI por los creyentes chinos. Aunque tiene enormes influencias en la religión folklórica china, el budismo en sí no fue la principal religión que creían la mayoría de los taiwaneses antes de terminar el dominio japonés. Desde 1950, sin embargo, el budismo chino de la secta Mahayana ha sido reinstituida en la sociedad de Taiwan por muchos monjes chinos que llegaron del continente chino y sus seguidores taiwaneses.
En primer lugar, se organizó la Asociación budista china para orientar el desarrollo y la reinstitucionalización del budismo chino en Taiwan. A pesar de no ser cohesiva, la asociación ha influenciado significativamente en el desarrollo del budismo en la isla.
Entre otras actividades, la asociación ha institucionalilado el rito formal para la ordenación. Todos los años a partir de 1953, los novicios han recibido importantes mandamientos budistas a través de un ritual de ordenación de casi un mes de duración en el que un monje recibe 250 mandamientos completos y una monja recibe 348 mandamientos completos. El rito formal de la ordenación es una institución vital del budismo chino, y la continuación de esta ordenación nacional anual da legitimidad a la posición del budismo chino y los monjes en Taiwan.
En la historia china, los intelectuales tienden a estar afiliados con el budismo. Muchos letrados participaron en su desarrollo académico, y algunos de ellos incluso se convirtieron en monjes famosos. En las últimas dos décadas, casi todas las universidades en Taiwan han establecido una sociedad formal para el estudio del budismo en sus campus. Debido a la disponibilidad de esta oportunidad, muchos estudiantes -especialmente las mujeres se han convenido al budismo.
Durante los ochenta, esta tendencia se ha convenido en más clara y fuerte. Cada vez más jóvenes intelectuales creen en el budismo. Y como la educación superior está expandiéndose rápidamente, hay un creciente número de estudiantes universitarios, lo cual aumenta el potencial para una expansión aún mayor. Así, muchos inlelectuales chinos modernos, como sus antepasados, son atraídos por el budismo chino.
Sin embargo, aunque se hace hincapié en el "budismo para este mundo", algunos líderes budistas también atrayen muchas personas fueron el campo académico que han contribuido significativamente al crecimiento del budismo en Taiwan al dar apoyo financiero y espiritual a los monjes y organizaciones budistas. De acuerdo a la encuesta social de 1984 mencionada arriba, cerca del 15 por ciento de la población adulta ha sido convertida. En la actualidad, cerca de un millón de personas en Taiwan pueden ser consideradas como budistas puros. Obviamente, el budismo es la religión institucionalizada más popular en Taiwan.
Antes de 1945, habían solamente tres denominaciones protestantes en Taiwan con alrededor de unos sesenta mil creyentes, pero cuando China continental fue tomada por los comunistas, más de sesenta denominaciones se movieron hacia la isla. De 1950 a 1964, el número de miembros de la iglesia protestante creció de 70.000 a 278.000. Obviamente, las iglesias protestantes de Taiwan han experimentado un único y muy rápido crecimiento. Pero para mediados de los años sesenta, las iglesias protestantes entraron en una fase de desaceleramiento, e inclusive decline en el crecimiento. De 1965 a 1979, el número de miembros convenidos creció sólo a 360.000.
La Iglesia Católica también tuvo un desarrollo similar. El número de creyentes aumentó rápidamenle en el período 1953-1963, de 27.000 a 300.000 miembros. Desde entonces, la Iglesia Católica de Taiwan se ha enfrentado a un período de estancamiento en su desarrollo. De hecho, el número de católicos ahora ha bajado a 290.000.
La fase primaria del crecimiento del cristianismo en Taiwan puede ser atribuida a la inestabilidad política y social así como el atraso económico experimentado por los habitantes de Taiwan hacia fines de los cuarenta e inicios de los cincuenta. Aunque el porcentaje de cristianos entre los nuevos emigrantes que llegaron de China continental era pequeño, un alto número de ellos eran sacerdotes o miembros del clero. El trauma de haber sido echados y de haber experimentado la guerra contra los comunistas chinos predispuso a muchos de tales emigrantes a la consolación religiosa. Debido a la súbita presencia de un número considerable de sacerdotes y miembros del clero cristiano, y debido a la forma activa en que esos líderes condujeron sus obras para salvar las almas y fundar iglesias, un gran número de los emigrantes se convinieron al cristianismo en aquella ocasión.
También el efectivo movimiento evangélico entre los aborígenes de Taiwan ayudó a las iglesias cristianas a obtener un crecimiento muy significativo después del retorno de Taiwan a la soberanía china. Antes de esto, los colonialistas japoneses prohibieron predicar el cristianismo a los aborígenes. Desde los años sesenta, el cristianismo se ha convertido en la religión dominante en las sociedades aborígenes.
Tras dos décadas de rápido crecimiento, el cristianismo en Taiwan ya no sigue floreciendo. La secularización de la sociedad es una tendencia que posiblemente continuará por algún tiempo, y la actual disposición de las instituciones cristianas de Taiwan hacen que esa tendencia sea desfavorable para su crecimiento. Mientras que las iglesias protestantes y la Iglesia Católica han estado experimentando resultados negativos de la secularización de la sociedad, las iglesias independientes han sido poco influenciadas. Al hacer énfasis en la teología fundamentalista, administración flexible y capacidad financiera auto-suficiente, ellas sobreviven y crecen en forma más consistente que las principales iglesias.
En las sociedades contemporáneas, el rápido crecimiento económico -acompañado por la educación moderna y los medios de comunicación- tiende a producir fuerzas sociales que generalmente bajan el atractivo de las metas religiosas.
Como lo indica el Rev. Allen Swanson: "Con la presión de la vida contemporánea que tenemos en Taiwan, es realmente difícil para los pastores movilizar a los laicos a desarrollar cruciales programas de entrenamiento laico. Incluso con aquellos que están deseosos de ayudar, la rápida y demandante forma de vida aquí con frecuencia hacen que sean pocos prácticos."
La alta movilidad de la población local también tiene un efecto negativo en las iglesias cristianas de Taiwan. A medida que la urbanización e industrialización atraen a las personas de los medios rurales a las ciudades, los miembros de la iglesia, especialmente aquellos con fe débil, son separados de su clero, y posteriormente de su iglesia. Entre esos miembros móviles, muchos de ellos han abandonado la iglesia. Por ejemplo, de 1969 a 1976, la Iglesia Católica de Taiwan perdió por lo menos 33.000 miembros a consecuencia de la movilidad geográfica.
Finalmente, debido a los rápidos cambios sociales, los valores viejos están siendo abandonados o transformados. David Jordan y Daniel Overmyer sugieren que ante una tal situación, se entiende que aquellos con un marco mental más piadoso procuran reafirmar sus tradiciones religiosas y morales a través de la formación de nuevos grupos para promoverlas. De esta forma, el sectarismo sincrético se ha vuelto muy popular.
Entre una docena de tales religiones, la I Kuan Tao (一貫道, o Secta Unitaria), una religión recién legalizada por el gobierno en 1987, es la más popular. Tiene por lo menos unos 300.000 adherentes. Y la Tien Ti Chiao (天帝教, o Religión del dios celestial), una religión fundada hace sólo dos años, tiene ahora 10.000 adeptos. Una tercera religión que vale mencionar es la Ju Tsung Shen Chiao (儒宗神教, o religión del espíritu de Confucio). Cientos de luan-tang (鸞堂) o salas del fénix para escrituras espirituales atraen multitudes que asisten al ritual de la escritura espiritual para aprender de las enseñanzas de los dioses. Esos movimientos religiosos pueden haber convertido más miembros que otras religiones en los años recientes. Como un movimiento de revitalización mediante la promoción del confucianismo sobre la base de la religión folklórica china, el sectarismo sincrético es una poderosa fuerza religiosa nueva en Taiwan. -(El Dr. Hei-yuan Chiu es un becario del Instituto de Etnología de la Academia Sínica, Taipei.) □