30/04/2024

Taiwan Today

Taiwán Hoy

Vibrante panteón popular

01/03/1988
Tradicionalmente cada sociedad agrícola tiene un punto de vista politeísta de Dios, y esto puede ser observado en la experiencia religiosa de Taiwan. El panteón taiwanés se originó en el sur de China, especialmente en las provincias de Fukien y Kwangtung, y vino a la isla con los creyentes chinos que emigraron durante un período de 300 años. Hoy día, resulta claro que los diferentes miembros del panteón han echado raíces en diferentes localidades en todo Taiwan.

Actualmente, los taiwaneses, 85 por ciento de los cuales son descendientes de emigrantes que vinieron originalmente de Fukien y Kwangtung, dependen de este panteón para buscar la seguridad secular, fijar sus ideales y ganarse la vida. Tales fenómenos religiosos constituyen parte integral de la tradición y cultura chinas. Como tal, el panteón ofrece una mirada al pensamiento y actividad de los chinos contemporáneos en Taiwan.

El panteón taiwanés exhibe las características de antropomorfismo, relación geográfica, eficacia y laissez-faire.

Antropomorfismo

Toda clase de objetos puede ser antropomorfado en dioses o diosas personales. Por ejemplo, existen dioses o diosas del cielo, tales como los cielos mismos, las cinco direcciones del firmamento, así como el sol, la luna, las estrellas, el rayo, el trueno, la lluvia y el viento; de la tierra, incluyendo la tierra misma, las cinco direcciones de la base terrenal, los mares, las aguas (ríos, lagos), montañas, piedras y plantas; de los animales, especialmente el dragón, el fénix, la tortuga, la serpiente, el tigre, el león, el cerdo, el perro y el gato; así como los fetiches, tales como los huesos del difunto, paquetes de incienso, ídolos, iconos, amuletos y utensilios mágicos; así como los espíritus de los muertos, incluyendo los antepasados, sabios y héroes, ánimas que vagan y espectros feroces.

Aún más, existen niveles sociales en el reino del panteón, tal como en la sociedad humana, y los miembros tienen que satisfacer sus necesidades; haciéndose más fácil esto al asignarles títulos iguales a los mundanos.

Los títulos caen en dos categorías generales, oficiales y familiares. Los anteriores incluyen los siguientes: Emperador (o más específicamente, el Emperador del Jade, 玉皇大帝); Rey (Rey Hsieh, 謝將軍); General (General Fan, 范將軍); y Comandante en Jefe (Comandante en Jefe Kang, 康將軍). Todos ellos son dioses.

También existen diosas de alta jerarquía: Reina (Reina del Cielo 天后); Prin­ cesas (La Princesa del Emperador del Jade, 玉皇公主); y Damas (La Dama Cheng Huang, 城隍夫人).

La última categoría de la familia incluyen al dios varón, Abuelo (El Abuelo de la Tierra, 土地公), y la Abuela (La Abuela Wenchou, 溫州媽祖, que es la Matsu local); y Doncella (La Doncella de las Siete Estrellas, 七星娘娘).

Los dioses, al igual que los seres humanos, necesitan de un hogar. Por lo tanto, la posición geográfica y el mantenimiento de los templos son parte esencial de la religión folklórica taiwanesa.

Los templos son los hogares de los dioses y diosas. Descritos de manera más correcta, son en realidad sus palacios o cortes.

Los cumpleaños de los dioses o diosas son un resultado explícito del antropomorfismo. Ejemplos de ellos son el noveno día del 1er mes para el Abuelo del Cielo, el 23avo día del 3er mes para Matsu (媽祖), el doble 7 para la Doncella de las Siete Estrellas, y el doble 9 para el Rey Chung Yang. Casi todos los días del año dentro del calendario lunar es cumpleaños de algún miembro del panteón taiwanés.

Las ofrendas son importantes en la sociedad panteónica. Como los humanos, los dioses y diosas requieren de alimentos, vestidos y dinero para su existencia diaria. Generalmente las personas ofrecen cerdos y cabras al panteón durante los festivales más importantes. Cantidades considerables de deliciosa comida china son ofrecidas en primer lugar al panteón, y después los creyentes se comen el resto. Aún más, gran cantidad de papel moneda se quema para su uso; a veces incluso hay ofrendas de vestidos nuevos decorados con las tradicionales medallas de oro para los dioses.

La familia, de acuerdo con la tradición, es también una institución celestial clave. Los dioses pueden tener a sus esposas y niños viviendo juntos en una feliz atmósfera familiar. El pueblo le otorga a sus hijos los títulos de príncipe o princesa, y llaman a sus esposas "damas o señoras". Desafortunadamente, un dios tiene generalmente muchas esposas, tales como la Dama Cheng Huang No.1 y No.4. Se desconoce si existen o no las querellas familiares y los divorcios en la sociedad polígama de los dioses.

Claramente, la sociedad panteónica es una copia de la sociedad humana. El pueblo sigue sus propios ideales cuando construye su propio reino pantéonico. Y las necesidades y costumbres del pueblo se reflejan también en el panteón. Sin embargo, el pensamiento tradicional aun queda en su sitio. Hasta ahora, los dioses del panteón aún no se han occidentalizado al extremo de usar chalecos y corbatas occidentales; ellos continúan vistiendo los antiguos trajes de oficiales. Además, los creyentes no ofrecen comida occidental o dólares norteamericanos en el panteón taiwanés-ellos desconocen el uso de tenedores y cuchillos así como las costumbres de George Washington y Abraham Lincoln.

Relación geográfica

El pueblo taiwanés tiene un fuerte sentido de relación con su propia localidad. Una tal tendencia también se expresa en los sujetos que se adoran, especialmente en el así denominado panteón protector local. Generalmente, los dioses protectores locales están relacionados con las aldeas natales de los emigrantes en Fukien y Kwangtung. Las personas los invocan como una expresión de identidad comunitaria a medida que procuran ganarse el sustento diario. Algunos dioses protectores locales especialmente populares son:

Pueblo y su localidad Dioses Protectores

Chuanchou, Fukien Kuang Tse Tsun Wang (廣澤尊王)
Changchou, Fukien Kai Chang Sheng Wang (開漳聖王)
Anshi, Fukien Ching Shui Tsu Shih (清水祖師)
Hakka, Kwangtung San Shan Kuo Wang (三山國王)


Eficacia

Los taiwaneses van a los templos en búsqueda de la seguridad. Cualquier dios que da a las personas las bendiciones que ellas desean, recibe gran cantidad de "incienso ardiente". Por otro lado, si el dios recurrido no puede ayudarles (o así lo considera el devoto), queda abandonado de manera que sólo la telaraña lo acompañaría en su templo.

Para una tendencia tal, Max Mueller le otorga el término "catenoteísmo", ya que las personas eligen a sus objetos de adoración de acuerdo a sus propios gustos y aversiones. "Matsu no me puede ayudar, así que recurrí al Abuelo de la Tierra, pero cuando dude de su eficacia, imploré al Dios Tigre." Cada uno busca su propio dios o diosa de acuerdo a cómo se siente en esos momentos. Esta clase de culto catenoteísta causa que las personas caigan en la superstición -los miembros del panteón son sus sirvientes, pareciéndose al genio de las Mil y una Noches a quien recurren las personas para obtener lo que desean. Obviamente, la relación entre dioses y hombres es al revés: los dioses son la servidumbre y los hombres los amos del panteón.

Laissez-faire o "cada uno con lo suyo"

Hay un refrán taiwanés que dice: "Es mejor creer en algo que no creer en nada". Esta actitud hace que el taiwanés crea en todas clases de dioses. Por ejemplo: Budas, bodhisatvas y arhates en budismo; Confucio en el confucianismo; Lao Tze y el panteón en el taoísmo; e inclusive Jesús y Mahoma han sido aceptados como sus dioses protectores.

En tiempos pasados, las personas hablaban sobre tres religiones (confucianismo, taoísmo y budismo) como una sóla, pero hoy son cinco o seis (las tres anteriores, más cristianismo, islamismo y shintoísmo) en uno. Incluso ahora, surgen libremente a cada rato nuevos dioses o diosas. Todos los seres divinos, incluso los espíritus de los muertos y los demonios, pueden ser adorados si ellos pueden ayudar a las personas a vivir en paz.

Una seria inundación ocurrió hace 15 años en la parte central de Taiwan, causando muchas muertes. Entre los muertos, había una joven cuyo cuerpo fue arrastrado por el río Chuoshui y hallado por los aldeanos. Ellos temieron que su espíritu pudiera hacerles daños, ya que acorde con las creencias tradicionales, su espíritu sería excepcionalmente malévolo debido a su muerte no natural. De esta manera, comenzaron a adorarla como una diosa denominada Chang Yu koo. A través de la propaganda de los shamanes y hechizeros, el lugar se convirtió súbitamente en un sitio sagrado y atrajo muchos peregrinos de todas partes de la isla. Este extraordinario fenómeno religioso duró por varios años hasta que terminó finalmente con la intervención de la policía.

Además, el pueblo en Taiwan también cree en el panteón que proviene de las historias y ficciones clásicas chinas. Esto incluye a personajes de La leyenda de la deificación (封神演義), Peregrinos al Occidente (西遊記), conocido también como Las aventuras del Mono, y el Romance de los Tres Reinos (三國演義).

Por ejemplo, el Príncipe No Cha (哪吒) de La leyenda de la deificación, Sun Wu Kung o el Gran Mono (孫悟空) de Peregrinos al Occidente, y Kuan Kung (關公) del Romance de los Tres Reinos se hallan entre los dioses más importantes de Taiwan. No Cha y Sun Wu Kung son ambos personajes ficticios, siendo Kuan Kung el único personaje histórica de la era de los Tres Reinos (220-265 D.C.)

De esos ejemplos podemos ver claramente cómo los taiwaneses hacen lo que quieren en sus creencias religiosas.

Estructuras sociales en el panteón taiwanés

Antes de considerar las estructuras sociales del panteón taiwanés, sería útil examinar dos diagramas que ilustran la expresión externa de las creencias folklóricas taiwanesas. Los mismos ayudarán a hacer el análisis en una forma más entendible:

Diagrama uno

Diagrama uno. El círculo interno representa las tres principales religiones de Taiwan: taoísmo, confucianismo y budismo. Ellas constituyen el núcleo de las creencias folklóricas, pero el taoísmo ocupa la mitad del círculo para demostrar su influencia más fuerte, en términos generales, en la religión folklórica.

El círculo externo en el primer diagrama está rotulado "animismo". Esto representa una hipótesis operacional para describir las creencias folklóricas, incluyendo todos los elementos de los fenómenos religiosos primitivos. Los mismos incluyen, por ejemplo, culto natural, culto a los antepasados, fetichismo y la magia.

Diagrama dos

Diagrama dos. El círculo interno tiene cinco sujetos de culto:

A. El Abuelo Cielo (天公)
B. El Abuelo Tierra (土地公)
C. La diosa del mar, Matsu (媽祖)
D. El dios curador, Ta Tao Kung (大道公)
E. El dios de la pestilencia, Wang Yeh (王爺)

El círculo intermedio en el diagrama dos representa el siguiente escalón de los 12 dioses y diosas importantes de Taiwan:

Los dioses del confucianismo: (1) Confucio (孔子), (2) Kuan Kung (關公), y (3) Koxinga (延平郡王);

Los dioses del budismo: (4) Budas (Budas de la Trinidad), (5) Bodhisatvas (Kuanyin y Ti Tsang), (6) Ching Shui Tsu Shih (que es el dios protector del pueblo Anshi de la provincia de Fukien) y los 18 Arhats;

Los dioses del taoísmo: (7) Lu Tung Pin (呂洞賓), (8) San Chieh Kung (三界公), (9) Hsuan Tien Shang Ti (玄天上帝), (10) Shen Nung Ta Ti (神農大帝), (11) Príncipe No Cha (哪吒太子), y (12) Wang Mu Niang Niang (王母娘娘).

El círculo exterior del diagrama dos representa las diversas categorías del culto popular en Taiwan:

(a) Culto a los antepasados o amor filial;

(b) Animismo, que incluye las cuatro subcategorías siguientes: Culto a la naturaleza (sol, luna, estrellas; las cinco direcciones del cielo y la tierra; relámpago, trueno, tormenta y viento; montañas y las aguas de los cuatro mares; y animales, plantas, piedras y la tierra); culto a los muertos (demonios, muertes no naturales, ánimas en pena, malos espíritus, familiares fallecidos, héroes y sabios históricos); fetichismo (fetiches naturales tales como los huesos del muerto y el caparazón de la tortuga, así como fetiches artificiales como serían los ídolos y artefactos mágicos); y magia (shamanes, exorcistas, maldiciones y encantos) ;

(c) Diosas y dioses protectores locales;

(d) Dioses y diosas que protegen los diversos oficios;

(e) Dioses y diosas míticos y legendarios; y

(g) Dioses y diosas extranjeras. Ambos diagramas presentan un resumen de las creencias folklóricas taiwanesas. El primero indica su contenido religioso sincrético; el segundo expresa la totalidad de los sujetos adorados.

El posterior diagrama tiene especialmente consecuencias profundas en la vida religiosa taiwanesa. El círculo más interno representa el núcleo de las creencías folklóricas. El Abuelo Cielo es el dios supremo, expresando la dependencia de los taiwaneses en el Cielo para poder ganarse la vida. El Abuelo Tierra es un dios de la productividad, ya que los taiwaneses trabajan arduamente y tienen una relación íntima con el suelo. La diosa del mar, Matsu, es la Madre Sagrada del pueblo taiwanés, reflejando el espíritu aventurero de sus antepasados que cruzaron el terrible Estrecho de Taiwan. El dios curador, Ta Tao Kung, es un conservador de los taiwaneses, reflejando la necesidad de seguridad del pueblo. El dios de la pestilencia, Wang Yeh, es un destructor -de manera que el pueblo celebra un gran festival cada tres años para complacerlo y evitar la pestilencia.

El círculo intermedio contiene 12 dioses y diosas en tres grupos que pertenecen al confucianismo, budismo y taoísmo. Entre ellos, los miembros del panteón taoísta son mayores en número que los otros dos grupos. Resulta fácil encontrar una fuerte influencia sectorial del taoísmo en la religión folklórica taiwanesa.

El círculo externo muestra el panteón popular de Taiwan. Claramente, el panteón en este círculo tiene fenómenos religiosos que son sicológicamente primitivos, tradicionales y sincréticos. Podría ser denominado un nuevo panteón en formación, ya que hoy día Jesús, Mahoma, Sun Yat-sen y Chiang Kai­ shek han sido aceptado como nuevos dioses en las creencias folklóricas taiwanesas. Esto muestra la irrestricta naturaleza laissez-faire de las actitudes religiosas locales.

La jerarquía del panteón taiwanés

En la cumbre del panteón taiwanés esta el Abuelo Cielo, conocido también como Emperador del Jade. Le sigue en poder e importancia los dos dioses que están sentados a sus dos costados, el dios de la Vida (el díos de la Estrella del Sur) que es el primer ministro izquierdo del Cielo, y el dios de la Muerte (el dios de la Estrella del Norte) que es el primer ministro derecho del Cielo.

Les sigue una trinidad de oficiales (San Chieh Kung, 三界公): el dios de las Bendiciones (Shang Yuan u Oficial del Cielo), el dios del Perdón (Chung Yuan u Oficial de la Tierra), y el dios de la Salvación (Hsia Yuan u Oficial del Agua).

En un nivel inferior de poder e importancia vienen los dioses que juzgan en ciertas localidades. Ellos incluyen a Cheng Huang (城隍), que es el dios de la ciudad; el Señor del Area (境主公), el Abuelo Tierra (土地公) y Wang Yeh (王爺).

Seguidamente vienes los dioses protectores de las diversas profesiones y grupos especiales, quienes son tan importantes en la vida diaria de los taiwaneses:

Otras categorías de dioses se mencionan abajo para dar una idea de la diversidad del panteón taiwanes. Ellos constituyen sólo una porción de un total virtualmente incontable:

Dioses que protegen a personas de ciertas localidades

Kai Tai Sheng Wang (開台聖王) Taiwan
Kai Chang Sheng Wang (開漳聖王) Changchou, Fukien
Kuang Tse Tsun Wang (廣澤尊王) Chuanchou, Fukien
Ching Shui Tsu Shih (清水祖師) Anshi, Fukien
San Shan Kuo Wang (三山國王) Los Hakkas, Kuangtung

Los dioses que juzgan en el infierno son el Bodhisatva Ti Tsang (地藏王菩薩), Tung Yueh Ta Ti (東嶽大帝), y diez dioses adicionales de las cortes en el infierno. Ellos están servidos por dioses asistentes (uno que guarda el sello en la izquierda y otro que sostiene la espada en el lado derecho); asistentes de los dioses jueces (el dios secretario que está sentado el lado izquierdo y el dios del castigo en el lado derecho) y los dioses asistentes de Matsu (el dios con ojos de mil millas y el dios con oídos que escuchan grandes distancias).

La organización civil de los dioses está complementada con una militar que es de nuevo una copia de la organización que encontramos en lo mundano:

Conclusión

Tal vez uno se extraña del porqué el pueblo taiwanés aún adoran un tal panteón en esta era civilizada. La respuesta radica en que las creencias folklóricas tienen su esencia cultural y también su trasfondo histórico. Es injusto denominar este fenómeno religioso como superstición, ya que es una verdadera experiencia religiosa dentro del pueblo taiwanés. Por ejemplo, aunque muchas personas se han convertido en sus corazones a religiones más institucionalizadas como el cristianismo, y parecen haber dejado el culto tradicional, ellos no abandonan la vieja ideología. Como resultado, algunos cristianos taiwaneses pueden ser descritos como "cristianos de la religión folklórica" debido a que ellos buscan seguridad en Jesucristo y el Espíritu Santo pero ven a Dios Padre como un viejo benevolente -una Abuelo Tierra- mientras que rezan a Jesús como un dios curador.

Esas estructuras sociales y militares en el panteón taiwanés han sido copiadas de la sociedad antigua y por lo tanto sus sistemas de organización nunca podrán ser cambiados. Hoy día, los taiwaneses aún mantienen esta ideología tradicional como parte de sus creencias, ya que satisfacen aspectos tales como el misticismo.

A pesar de los desarrollos científicos, los taiwaneses creen firmemente en una cosmovisión tricotómica: el Mundo celestial, lo mundano y el Mundo de las ánimas. Cada mundo tiene su gobernante y oficiales, así como sus actividades específicas y organización, pero todo el cosmo está controlado por el dios supremo, el Abuelo del Cielo. El reino de los panteones siempre se enfrenta a sus rivales -demonios, malos espíritus, fantasmas malévolos y ánimas errantes, por lo que necesita fuerzas militares para hacer exorcismo y mantener a las personas en paz.

El mejor ejemplo podría ser el adulto de la Iglesia Cristiana que pide a su padre agonizante que proteja su familia. ¡Cuán natural es el culto cristiano a los antepasados! Si cada forma de experiencia religiosa es real, resulta muy difícil que tipos de expresiones religiosas son supersticiones.

Las creencias politeístas son una tendencia necesaria en una sociedad agrícola debido a la situación cultural que apoya al pueblo en su forma de pensar. Obviamente, no se puede negar que las creencias folklóricas incluyen supersticiones, especialmente actitudes religiosas laissez-faire tales como vivir temiendo de los demonios, creer en la terapia de los shamanes y control por seres divinos desconocidos. Pero esas creencias son las manifestaciones temporales de una larga y continua tradición. -(El Dr. Tong Fung-wan es decano académico y profesor asociado de historia de la religión en el Seminario Teológico de Taiwan).

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