Taiwan Today

Las raíces de la medicina china se remontan a los tiempos antiguos, más bien prehistóricos. La superstición y el temor general hacia lo desconocido, exagerados por fenómenos naturales fuera del control humano tales como terremotos, inundaciones, y enfermedades, dieron origen a la creencia en espíritus que influenciaban en todos los aspectos de la vida. Acorde a la leyenda, el conocimiento médico más antiguo que se conoce en China se inició aproximadamente unos 5.000 años atrás con uno de los primeros sabios gobernantes de China, Shen Nung (神農) , a quien se le acredita haber enseñado agricultura a los chinos. Como parte de este proceso, él probó todas las variedades de plantas para saber si tenían efectos curativos algunos sobre el cuerpo humano. En el transcurso de su esfuerzo, Shen Nung llegó a envenenarse hasta 70 veces en un sólo día, encontrando a la vez, sin embargo, los antídotos adecuados. Las primeras impresiones con bloques de madera y otras representaciones de Shen Nung frecuetemente hacían ilustración de esta proeza. Los resultados de los experimentos de Shen Nung pasaron a la posteridad, y de acuerdo con la leyenda, constituyen los conocimientos más antiguos de medicina en China. Los primeros documentos escritos acerca de las leyendas en torno a Shen Nung aparecen más de 1,500 años después. Como hecho arqueológico sin embargo, China estaba desarrollando una sociedad agrícola en una época que corresponde con la leyenda de Shen Nung. Los primeros agricultores en China pudieron haber descubierto que ciertas plantas tenían efectos aparte de nutritivos en el cuerpo, tal como ocurre con una primitiva referencia a una planta que actuaba como purgante y podía ser usada en ciertos malestares del estómago. Aun cuando tal conocimiento botánico orientado a la medicina fue probablemente el resultado de un experimento colectivo por un largo período de tiempo, aún se le venera a Shen Nung como fundador de la medicina china. Sin importar cuándo exactamente fue que se iniciaron las experimentaciones médicas, había un claro progreso en la mitad del primer milenio antes de Cristo. Los registros históricos indican que la medicina herbaria ya estaba en uso, aun cuando su refinamiento era aún limitado. Debido a que se usaban algunas veces hierbas venenosas, las personas se sentían muy muy recelosas de tomar medicinas. Los Analectas de Confucio registran que en una ocasión se le ofreció un brebaje medicinal a Confucio como remedio para un mal que le aquejaba. El lo rechazó, diciendo que no sabía que contenía. Otra fuente del mismo período, el Libro de los ritos, también menciona similares reservas: "Cuando un príncipe necesita tomar medicina, su oficial lo prueba antes. Cuando un pariente necesita tomar medicina, su hijo lo prueba antes." El texto continua con una amonestación que no se debe tomar medicina de un médico cuya familia no haya estado practicando medicina por lo menos por tres generaciones. Esto sugiere que el envenenamiento por aplicar medicamentos no apropiados era bastante común, indicando que la administración de brebajes medicinales probablemente servía aún como un medio auxiliar del curandero espiritual en vez de ser metodología independiente. La segunda mitad de la dinastía Chou Oriental, conocida como el Período de los Estados Guerreros, era uno de los períodos más ricos intelectualmente en la temprana civilización china. El crecimiento económico, junto con el desarrollo de las escuelas contendientes del pensamiento filosófico chino, fueron acompañados por un impresionante progreso en el campo del conocimiento médico. Los antiguos sistemas de creencias se resquebrajaron durante el Período de los Estados Guerreros cuando el rey de Chou perdió su poder tanto como autoridad regente como líder religioso. El pueblo perdió la creencia en sus antiguas supersticiones. Junto con el avance del conocimiento médico, esto condujo a una más clara separación entre el curandero espiritual y el practicante de la medicina, con el primero disminuyendo marcadamente en poder. De acuerdo al Chou Li (周禮, Los ritos de la dinastía Chou), un texto que proviene del Período de los Estados Guerreros, se establecieron en forma oficial cuatro categorías de doctores bajo el control de una oficina administrativa de asuntos médicos: doctor en medicina interna; cirujano, quien manejaba aspectos tales como aplicar lancetas y curar heridas externas; nutricionista; y doctor en medicina animal. Ya para estos tiempos el diagnóstico y el tratamiento seguían principios definidos. En la obra Registros históricos del historiador Ssu Ma Chien de la dinastía Han, se describe que para entonces se utilizaban numerosas técnicas de diagnóstico. Estas se dividían en cuatro categorías: observar la complexión y expresión del paciente; escuchar al paciente, su tos y el tono de su voz; preguntarle al paciente acerca de la historia de su enfermedad; y tomarle el pulso. Esos procedimientos constituyen los dogmas básicos de la medicina china y aun se siguen usando hoy en día. Los nombres y técnicas de varios doctores famosos del Período de los Estados Guerreros han pasado a la posteridad a través de varios textos. El primero y más importante de todos esos doctores era Pien Chueh (扁鵲), cuya biografía aparece en los Registros históricos de Ssu Ma Chien. Pien Chueh era considerado como un maestro en el diagnóstico, especialmente en la toma de pulso. También se le acredita haber hecho uso por primera vez de prescripciones que combinaban varias hierbas. El obtuvo tanta fama durante su vida que después de muerto, muchos tratados médicos le fueron atribuidos para dar validez a sus contenidos. Siguiendo más de un milenio de guerras y revueltas, China quedó unificada por la dinastía Chin (221-207 A.C.). Aunque tuvo una corta vida, Chin Shih Huang-ti (el primer emperador) forzó una nueva unidad entre los antiguos estados guerreros por medio de duras medidas y leyes draconianas. Monedas, pesos y medidas estandarizadas, así como un lenguaje unificado surgieron como resultado de esta acción. Pero sólo con el establecimiento de la dinastía Han (206 A.C.-220 D.C.) es que la medicina china pasó a través de un período de desarrollo significativo. El largo período de experimentación médica antes de la dinastía Han dió una amplia base de experiencia práctica sobre la cual los escritores de la dinastía Han pudieron construir obras más generalizadas. Uno de los trabajos más significativos dentro de los primeros textos médicos es el Huang Ti Nei Ching (黃帝內經) o Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo, conocido comunmente como el Nei Ching. Se le llamaba Nei Ching porque parte del libro está escrito en la forma de preguntas hechas por Huang Ti, el legendario emperador chino del quinto milenio antes de Cristo, a un oficial bien versado en la práctica de la medicina. Investigaciones acerca del estilo literario de la obra demuestran que en realidad es una compilación de diferentes autores del Período de los Estados Guerreros y las dinastías Chin y Han. Si bien el Nei Ching no es la obra más antigua en medicina china, sin embargo tiene gran significado histórico. Está dividida en dos partes. La primera trata de tópicos tales como anatomía, fisiología, patología y diagnóstico médico. La segunda parte enfoca en la acupuntura. La obra resume los conocimientos experimentales, fisiológicos y teóricos de la medicina china en aquellos tiempos. Un texto de igual importancia entre los primeros textos médicos fue escrito durante la dinastía Han Oriental por el famoso médico Chang Chung-ching (張仲景), conocido también como Chang chi (張機). El es el Hipócrates de la medicina china. Se cree que su obra consistió en dieciseis volúmenes, llamados en conjunto Shang Han Tsa Ping Lun (傷寒雜病論). La obra fue posteriormente dividida en diez volúmenes denominados el Shang Han Lun , y seis volúmenes de­nominados el Chin Kuei Yao Lueh, o Sinopsis de la Recámara dorada. El primero está basado en los principios enunciados en el Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Es el compendio más antiguo y más completo de prescripciones herbarias en China. El libro incluye 22 ensayos sobre enfermedades, casi 400 reglas de tratamiento y 113 prescripciones. El Shang Han Lun de Chang daba un nombre para cada prescripción, así como la cantidad de cada hierba a usarse y su método de preparación y administración. Esto asentó las bases para las medicinas de prescripción en China y muchas de sus prescripciones aun están en uso hoy día. El nombre de Hua To es muy familiar en China. El quedó inmortalizado en la novela de la dinastía Ming acerca del período de los Tres Reinos (220-265), titulada El Romance de los Tres Reinos. De acuerdo a la novela, Tsao Tsao (曹操), un anterior primer ministro de la dinastía Han que eventualmente le quitó el poder a la familia imperial, sufría de tremendos dolores de cabeza. Hua To fue llamado para que le hiciera un diagnóstico y lo curara. Hua To le dijo que necesitaba una cirugía cerebral y mientras más pronto, mejor. Tsao Tsao pensó que era otra de las incontables intrigas que los súbditos de la Dinastía Han habían planeado para eliminarle y condenó a muerte a Hua To. Los deudos de Hua To, quemaron todos los libros y notas que Hua To había hecho acerca de técnicas quirúrgicas, para que las futuras generaciones de doctores no sufriesen de la misma suerte. Con la pérdida de tal información, la medicina china se despreocupó de posteriores desarrollos o desarrollos en las técnicas quirúrgicas. En los 700 años que siguieron al fin de la dinastía Han en el año 200 D.C., la medicina china progresó en líneas diferentes. La práctica de la medicina anterior a Han era básicamente experimental en su naturaleza, acumulando gradualmente un cuerpo de conocimientos médicos chinos. Durante la dinastía Han se organizó y escribió acerca de esos conocimientos, estableciéndose bases teóricas más claras para la medicina china. En el período pos-Han hasta el fin de la dinastía Tang (618-907 D.C.), la medicina china volvió a ser práctica, aplicando clínicamente las bases teóricas de la dinastía Han. Los resultados fueron comentarios, interpretaciones y aclaraciones de teorías anteriores aumentadas con la experiencia clínica práctica. La medicina china fue influenciada por los posteriores contactos con el mundo exterior durante este período, especialmente durante la dinastía Tang, cuando la Ruta de la Seda trajo extensivos intercambios de bienes y cultura con ciudades del Medio Oriente tan lejanas como Antioquía e, indirectamente, con Roma. La Ruta de la Seda en el Sur trajo un influjo de ideas de India, incluyendo el budismo y la teoría médica. La cantidad y el uso de las medicinas herbarias también aumentaron grandemente en el período pos-Han. Un compendio herbario de la dinastía Han enumeraba un total 365 hierbas, pero para tiempos de la dinastía Tang, el número de hierbas descritas aumentó a 850. Más aún, se entendió más específicamente el valor terapéutico de cada hierba, lo cual constituye un desarrollo significativo, ya que las medicinas herbarias chinas eran clasificadas no acuerdo a la enfermedad que curen, sino por sus características básicas. Por ende, una sólo hierba, podría ser combinada en las prescripciones para cutar muchas enfermedades diferentes. No todas las nuevas hierbas usadas eran nativas de China. Los anales históricos indican que muchas de ellas vinieron de India a través del tramo sureño de la Ruta de la Seda. Durante la dinastía Tang, partes del sistema médico hindú Auruveda comenzaron a surgir en las obras médicas chinas. El erudito Sun Ssu-miao (孫思邈) de las dinastía Tang, que murió en 682 D.C., describió el sistema Auruvédico de las cuatro energías y su patología relacionada: "El hombre está compuesto de las energías de la tierra, agua, fuego y viento. Si la energía del fuego queda en desbalance, el cuerpo siente fiebre y calenturas; si la energía del viento queda en desbalance, todo el cuerpo queda rígido y se cierran los poros de la piel; si la energía del agua queda en desbalance, el cuerpo se infla y la respiración es asmática y pesada; y si la energía de la tierra queda en desbalance, las extremidades quedan pesadas y la voz no tiene fuerza..." Aunque superficialmente esto parece ser similar con el concepto chino de los Cinco Elementos, la base teórica hindú es en realidad bastante diferente. Por esta razón, la teoría médica hindú no fue rápidamente incorporada por los chinos, como probó ser la influencia del budismo en la religión y pensamiento filosófico chino durante la dinastía Tang. En la próxima dinastía mayor, la dinastía Sung (960-1279), la medicina china continuaría un desarrollo a escala total. Siguiendo más de cincuenta años de desunión después de la dinastía Tang (el Período de las Cinco Dinastías), la dinastía Sung se propuso consolidar su poder. El efecto de esto se pudo sentir en todas las áreas, incluyendo la medicina china. El primer paso mayor en este proceso fue recolectar, anotar y publicar todas las mayores obras médicas desde la dinastía Han hasta la dinastía Tang. Del año 981 al 986 D.C., los eruditos bajo una orden imperial compilaron una obra de 1.000 volúmenes sobre medicina. Del 973 a 1116, el compendio herbario fue revisado cinco veces. Para lograr un mayor progreso, la corte estableció en 1057, una Oficina encargada de editar los textos médicos. Para tiempos de la dinastía Yuan (1271-1368), había considerable progreso en el desarrollo de nuevas técnicas de diagnóstico, así como en la división de la teoría médica en diferentes escuelas de práctica. Habían trece diferentes áreas de la especialidad médica durante la dinastía Yuan, comparados con sólo nueve durante la dinastía Sung. Una adición importante fue la especialidad en componer huesos. En vez de inmovilizar la articulación o hueso roto, la técnica china utilizaba tablillas móviles para apoyar, acelerando el proceso de la cura debido a que el movimiento permitía la circulación en el área aflingida. Varias aplicaciones externas y medicinas internas eran empleadas también para promover una curación más rápida y completa. Esta especialidad médica china aun se utiliza aún hoy día con gran efectividad. Las artes médicas chinas continuaron haciendo impresionantes avances durante la dinastía Ming (1368-1644) y en los primeros años de la dinastía Ching (1644-1911). La dinastía Ming hizo avances especialmente significativos en el estudio de enfermedades contagiosas, epidemias y ciencias anatómicas. Desafortunadamente, la combinación de la corrupción política y el decline de China para fines del siglo XVIII, juntos con la concurrente influencia de la cultura y ciencias occidentales trajeron efectos negativos para la medicina china tradicional. El contacto de China con Occidente creció durante las dinastías Ming y Ching. Misionarios cristianos, tales como Malteo Ricci, Quien vivió y murió en China durante la dinastía Ming, introdujeron significantes conocimientos médicos a los doctores de la corte. Sin embargo, la aplicación de los conocimientos y técnicas médicas de Occidente estuvo limitada mayormente a los emperadores y altos oficiales, la práctica de la medicina china tradicional continuó incontestado hasta fines del siglo XVIII. El siglo XIX trajo un debilitamiento de la estructura de la sociedad china tradicional y un decline de muchas instituciones ancestrales. La medicina china, como muchos otros aspectos de la cultura china, no pudo sobrevivir a la corrupción de su propio sistema y la competencia de Occidente. Para fines del siglo XIX, vinieron los movimientos para reemplazar la medicina tradicional con "más avanzadas" prácticas de Occidente. Solamente durante las últimas décadas del siglo XX es que ha surgido una re-examinación de la medicina china. Médicos tanto de Oriente como Occidente están redescubriendo los puntos de vista y valores potencialmente terapéuticos de la medicina china. Todo eso, acoplado con las nuevas aplicaciones de la medicina china, podrían bien integrar de nuevo la medicina china en los desarrollos a nivel mundial de las artes de la curación. □