Entrevista con el Dr. José Ramón Alvarez
El título que encabeza esta entrevista es el mismo del artículo que el Dr. José Ramón Alvarez director del DEpartamento de lengua y Literatura Españolas de la Universidad Católica Fu len de Taipei, publicó el año pasado en la revista "Encuentros en Catay" editada por dicho departamento. Este artículo es a su vez un capítulo de su tesis presentada en 1980 en la Universidad Complutense de Madrid, para obtener el doctorado én Filosofia bajo el titulo "Penamiento político y de gobierno en el Tao Te Ching", siendo precisamente la lectura del mismo, la que nos motivó para solicitarle a su autor que nos hiciese una sucinfa explicacion de los temas ahí tratados.
El Dr. Alvaréz empezó indicando que el Taoísmo no es un sistema filosófico conceptual para explicar la realidad, sino que constituye más bien un sistema crítico de todos los demás sistemas filosóficos. Precisamente el punto central que defiende en su tesis doctoral, es que el Tao Te Ching, núcleo y afma del TaoíSmo, está escrito
para el gobernante, al que le ofrece ciertos principios críticos con los que puede evitar el absolutizar cualquier sistema político o de gobierno. Uno de estos principios fundamentales es el de la No acción, que señala un tipo de acción que abarca a la vez el concepto de acción. y de no-acción. Este último concepto no significa no actuar, sino que no interferir, no manipular, no com batir, ceder, armonizar, controlar la mente, saber ver en lo profundo y actuar siguiendo la ley interna propia de cada ser. En sentido taoísta, No acción es la Suprema Acción. Por eso el taoísmo tiene su símbolo básico: el agua, que fluye aceptando y adaptándose a las exigencias del terreno, ora saltando en cascada, ora corriendo en pendiente, ora serpenteando perezosa o remansándose quietamente en el llano.
La filosofia taoísta concibe la vida como algo que hay que vivir sin racionalizar y las aparentes contradicciones de la vida se armonizan en una unidad superior. La interacción armónica de los opuestos se funda en los principios Yin y Yan, simbolizados por un círculo cortado por una "S" que los separa en dos partes: una pintada de blanco, con un punto negro y la otra negra con un punto blanca: La armonia total, la unidad de ambos principios, lo que abarca a toda la realidad en continuo cambio de un aspecto a otro, es el Tao. Desde el Tao, la vida no es problemática, ni mucho menos absurda, sino que es dinamismo que oculta: una armonía. Para descubrir esta armonía hay que vivir sin intelectualizar.
Por lo tanto, en el tabísmo no puede existir la tenía sin la praxis. Ambas son vitales. El oriental, como buen taoísta, no pierde mucho tiempo en pensar, sino mas bien en vivir, siendo en eL transcurso de la vida como va descubriendo el valor de las cosas. De ahí que, comparativamente, el chino sea más realista y menos idealista que el occidental. Los problemas del hombre le vienen por dar valor absoluto a lo que no es vida, sobre todo a las palabras y a los conceptos. Aquí vale la pena citar lo dicho por Chuang-Tzu:
El propósito de las palabras
es transmitir ideas.
Cuando las ideas se han
Comprendido
las palabras se olvidan.
¿Dónde puedo encontrar
un hombre
que haya olvidado las palabras?
Con ese me gustaría hablar.
El Tao tiene dos aspectos: el Ser y el No Ser, que son justamente los que le dan dinamismo. Así, lo que hace el proceso de andar no es sólo el paso que darpos, sino que también el paso que aún no damos. Si sólo existiera el terreno que pisamos, no podríamos dar un paso más. Si sólo existiera el ser, no habría dinamismo vital.
¿Cómo se manifiesta en la mentalidad y en la vida de los chinos todo esto, que no es más que un atisbo de toda la profundidad y riqueza del taoísmo? Los chinos compaginan perfectamente en su vida, dos intluencias: la del Confucianismo y la del Taoísmo. En la vida social, en las relaciones con los demás, se adaptan a unas normas rígidas y formales, tal como enseñó Confucio. Pero una vez que no están dentro o de ese marco social, se hacen taoístas y lo dejan todo a lo espontáneo y a 10 natural, siendo capaces de pasar de un nivel al otro con toda naturalidad y sin hacerse violencia. Para los occidentales resulta muy desconcertante esta dualidad y su desconocimiento crea los típicos juicios que se hacen de los chinos, como personas dobles y poco sinceras. Tales juicios no tienen valor, porque se hacen desde otras categorías y sin comprender esie doble aspecto vital de ellos.
Actualmente existe en Taiwan un problema serio, puesto que está recibiendo toda una avalancha de valores del Occidente, a veces de lo más degradados y que son ajenos a la mentalidad china. Pero como se reciben sin sus fundamentos teóricos, tienden a deformarse. Paralelamente, acá no ha existido una reflexión profunda acerca de cuál es la raíz de los propios valores, produciéndose un desconcierto sobre todo en los jóvenes. En la escuela no se les ha hecho reflexionar sobre sus propios valores, nada más que formalista y externamente. Poseen valores tradicionales muy importantes, que viven inconscientemente, pero al encontrarse con otro sistema de valores diferente, se sienten desorientados. Estimo que desde la escuela media deberían impartirse cursos de lo fundamental del Taoísmo, Confucianismo y Budismo, para que los jóvenes reflexionen sobre sus raíces y descubran la riqueza y profundidad de su cultura.
La riqueza y profundidad del Taoísmo podemos verla en muchos aspectos de la vida ordinaria de los chinos, reflejándose en los conceptos básicos que condicionan todo el pensamiento: el tiempo, el espacio, la causalidad, la lógica, el simbolismo, etc. Tomaremos como ejemplo el tiempo y el espacio.
Los chinos sólo viven en el presente y no son muy amigos
de pensar mucho más allá de lo que est haciendo en cada momento. Aún cuando están rezándofes a sus dioses o a los espíritus de sus antepasados, no se trasladan a un más allá, sino que más bien los traslada a ellos a este acá. Pero es un presente dinámico, que está en continuo cambio y en él tampoco puede uno instalarse. El amor de los chinos por el pasado no es como el de un arqueólogo, sino que constituye la mejor manera de comprender el presente y de educar para el presente. El occidental sólo piensa en como "emplear" su tiempo de la mejor forma posible, enfadándose cuando lo pierde o se le escapa. Los chinos no entienden nada de esto y su preocupación está en escoger el momento propicio para hacer algo. No hay prisas, ni enfados. Si se escapa el tiempo sin hacer algo, es porque ese no era el momento propicio para ello.
El concepto chino del espacio es muy distinto del que tiene el occidental normal. Hasta. un niño de cualquier país de Europa o América sabe que los sueños no tienen realidad y que podemos pensar y aún rezar a las almas, pero no están en nuestro mundo. Pero Chuang-Tzu nos cuenta cómo una vez soñó que era mariposa y cuando despertó ya no sabía si era él que soñana ser mariposa o si era una mariposa que soñaba ser Chuang-Tzu. Y basta haber vivido por poco tiempo en Taiwan, para darse cuenta que el mundo de los dioses y de los espiritus son parte inseparable del mundo de cada día de un chino. Sería interminable seguir señalando los puntos en que la vida y la mentalidad chinás de hoy en dla reflejan la filosofia básica del Taoísmo.
Finalmente nuestro entrevistado se refirió a la importancia del Taoísmo en el arte chino, afirmando que sin él el arte en China no sería lo que es. Por ejemplo, en una pintura china, la realidad nace del vacío del lienzo. El vacío, lo que el pintor no ha tocado, es tan importante o más que lo que ha pintado; todo lo contrario de la pintura occidental en que no queda ni un espacio de lienzo vacío. Y si pasamos a la literatura, la poesía china es igual. No hay cosa más decepcionante que una traducción de una poesía china, porque en la traducción se ha perdido lo fundamental: el valor de la poesía no está en lo que se dice, sino en lo que sugiere, en el ritmo interno de los caracteres y en la simbología de todo el conjunto. En fin, que sin el Taoísmo es imposible comprender a China y a los chinos. Personalmente -dijo-considero que la filosofia taoísta y en muchos aspectos la del Budismo, son una de las expresiones más profundas y enriquecedoras del espíritu humano.